Près d'un siècle après sa publication à Alger en 1932, au lendemain de la célébration du Centenaire de la colonisation, ce livre de Joseph Desparmet (1863-1942) sur la médecine ancienne reste peu connu et souvent indisponible dans la majorité des plus grandes bibliothèques du Maghreb et de France. Nombre de travaux universitaires sur la médecine traditionnelle, les pratiques et les croyances religieuses de traditions islamiques ne le mentionnent presque jamais. Une méconnaissance qui n'est pas imputable à l'engagement « coloniste » de J. Desparmet mais plutôt à la tendance anti-cléricale et « quantativiste » des sciences sociales françaises et francophones en général après la fin de la Première Guerre mondiale. Une tendance que l'orientation économiciste et techniciste des sciences sociales algériennes et maghrébines après les indépendances avait continuée et même renforcée. Tout cela explique, en effet, comment ce champ de recherche sur l'Islam vécu et la littérature orale et populaire en général est resté jusqu'à aujourd'hui encore peu décrit, peu théorisé et même peu légitimé dans le champ des sciences humaines et sociales, dans les sociétés maghrébines et musulmanes plus particulièrement.

Cela étant dit, notre intérêt ici pour l'oeuvre de J. Desparmet en général et pour ce livre sur les pratiques et croyances magico-religieuses en particulier n'est pas guidé par une intention -nécessairement vaine -de réhabilitation conservatrice d'un patrimoine culturel menacé de disparition. Nous pensons plutôt à mettre à la disposition de la jeune recherche sur l'anthropologie de la culture et de la santé en Algérie, un document frais et ancien qui donne à voir un tableau, certes partial, mais non moins réel du champ mental et des pratiques magico-religieuses populaires dans le monde rural algérien du début du vingtième siècle. Enfin, faire de nouveau connaître ces traditions anciennes longtemps dénigrées par le discours politique et intellectuel légitime peut contribuer non pas seulement à « dignifier » et à changer le regard « primitivisant » sur ces pratiques mais aussi à penser autrement la place et le rôle joué par le sentiment religieux dans la résistance culturelle à la colonisation que les spécialistes des sciences humaines et sociales ont souvent réduit à une résistance passive au profit de la résistance armée. Enfin, nous pensons que relire les travaux de J. Desparmet dans le contexte politique et scientifique actuel, permettra peut-être de penser autrement que par l'éloge ou le blâme la science sociale coloniale en général. En effet, ce brillant arabisant qui s'est intéressé uniquement au discours de la société colonisée sur elle-même, et qu'on identifie à la figure type de l'ethnologue colonial n'avait, de son vivant, jamais bénéficié de ce titre dans le milieu académique colonial en marge duquel il a vécu comme un professeur provincial d'arabe parlé du secondaire. Aussi, quand on mesure l'ampleur de l'oeuvre ethnographique, dialectologique et sociopolitique de J. Desparmet, on réalise vite que sans cette relégation politique et scientifique, la Mitidja, où il a longtemps vécu et travaillé, aurait été hissée au rang des grands ensembles ethnologiques comme le Hoggar décrit par Charles de Foucauld ou la Kabylie d'Hanoteau et Letourneux et d'Émile Masqueray. Comme eux, l'axe principal de ses enquêtes part de la langue [arabe et