L'arrivée des Juifs du Maghreb en région parisienne et le bouleversement du paysage communautaire (années 1950) - HAL-SHS - Sciences de l'Homme et de la Société Accéder directement au contenu
Communication Dans Un Congrès Année : 2008

L'arrivée des Juifs du Maghreb en région parisienne et le bouleversement du paysage communautaire (années 1950)

Jean Laloum
  • Fonction : Auteur
  • PersonId : 831231

Résumé

Mouvements de décolonisation, marasme économique et remous provoqués par les profondes mutations géopolitiques de la région proche orientale opérées à la fin des années 40, ont provoqué le départ d'un certain nombre de populations du Maghreb, vers la France notamment. L'exode des Juifs vers la France répondait également à un attrait plus particulier et beaucoup plus ancien : la culture française forgée au sein des écoles de l'Alliance israélite universelle implantées de longue date dans les deux protectorats du Maroc et de Tunisie, la qualité de français octroyée dès 1870 à l'immense majorité des Juifs d'Algérie furent très certainement des facteurs déterminants de cet engouement. C'est une communauté juive de France se relevant difficilement des meurtrissures de quatre années d'occupation qui se trouve confrontée dès le début des années 50 à l'arrivée massive d'émigrés nord-africains. Beaucoup choisissent de s'établir en région parisienne, afflux que souhaiteraient mieux répartir les dirigeants consistoriaux. Familles nombreuses en quantité, attachées à l'observance religieuse, la plupart vivent dans une situation de très grande précarité économique : il n'est pas rare en effet de voir des familles de dix personnes entassées dans une seule pièce ; l'hygiène le plus élémentaire fait défaut. Certaines vont jusqu'à loger dans les camps de l'abbé Pierre au Plessis Trévise ou à Noisy-le-Grand dans l'Est parisien. Le travail s'avère tout autant aléatoire tant les métiers et les modes de vie de beaucoup de réfugiés, sont en profond décalage avec ceux de la métropole : en 1954, par exemple, 80 % des 3 000 candidats au placement du Comité de Bienfaisance israélite (CBIP) étaient d'origine nord-africaine : seuls 14 % réussirent à trouver un emploi alors que les postulants d'origine métropolitaine furent placés à hauteur de 80 %. Le sort des enfants retient particulièrement l'attention. Du fait de l'exiguïté des logements, des familles se voient contraintes de confier provisoirement leurs enfants à l'Assistance publique. Des institutions juives comme le “Comité juif d'Action sociale et de reconstruction” (COJASOR) choisissent également ce mode de placement de préférence aux œuvres juives. En outre, la scolarité en secteur public ne pouvant partout être assurée, plusieurs enfants fréquentent des écoles confessionnelles chrétiennes, comme au Plessis Trévise. La crainte sourde de la conversion est fondée. À Paris, plusieurs foyers chrétiens pratiquent un prosélytisme actif : fin 49, rue Sainte Croix de la Bretonnerie dans le Marais, l'œuvre catholique des “Dames de Sion” mène sous couvert de soutien social auprès de plus d'une cinquantaine de jeunes filles et d'adolescentes juives, particulièrement démunies et, pour l'essentiel, originaires d'Afrique du Nord, un véritable travail de sensibilisation aux vertus du Nouveau Testament. Début 1953, la “synagogue chrétienne” « Beth El », située 47 rue Myrrha à Montmartre, exerce à l'initiative de la communauté évangéliste, une propagande active auprès des enfants de familles nord-africaines nécessiteuses. Le quartier des Batignolles fait l'objet de menées similaires. En 1955, des enfants de la rue Damrémont dans le 18e arrondissement sont, pour ces mêmes motifs sociaux, confiés à des organismes catholiques. Dans la capitale, les quartiers du Marais, de Belleville, les environs des rues Cadet et Montmartre ont la préférence des nouveaux immigrants mais c'est dans la grande banlieue que la plupart d'entre eux parviennent, en raison de la crise du logement, à s'établir : Villiers-le-Bel, Sarcelles, Epinay, Créteil, Orly, Gennevilliers, Orsay, La Celle Saint-Cloud. Au début des années soixante le Consistoire entreprend la “Campagne des chantiers du Consistoire” en vue de doter les villes de banlieue de synagogues et de lieux de vie communautaires. Les bouleversements consécutifs à cette arrivée massive des Juifs du Maghreb touchent à tous les aspects de la vie cultuelle et communautaire : les cours d'instruction religieuse par exemple, dont la fréquentation connaît une explosion sans précédent, essaiment partout en région parisienne. Les anciens cours sont relancés. Les aumôneries des lycées font le plein. À Belleville, en 1954, 60 % des élèves des cours de Talmud Torah sont d'origine nord-africaine. À Fublaines, en Seine-et-Marne, une centaine d'enfants marocains, pris en charge dans une yéchivah établie sur le modèle des écoles religieuses d'Europe orientale, étudient – en yiddish – le Talmud. L'aumônier de la jeunesse, le rabbin Samuel SIRAT organise des cours au sein même des camps de l'abbé Pierre au Plessis et à Noisy-le-Grand. La prononciation aschkénaze est de plus en plus délaissée. En 1960, c'est la méthode d'enseignement en usage en Afrique du Nord qui a les faveurs en raison de ses bons résultats pédagogiques. De profondes mutations gagnent les pratiques rituelles. La cacherouth connaît la même évolution : en 1961, des études sont entreprises en vue de produire des vins kachers en France, boisson jusque-là traditionnellement importée du Maroc et de Tunisie. La consommation de viande abattue rituellement est en très forte augmentation. En 1959, en l'espace d'une année, sa consommation a augmenté de 20 %. Parallèlement, le nombre de bouchers double en deux ans ; celui des chevillards triple. Le manque de chohetim se fait criant. Afin d'en assurer une meilleure commercialisation notamment en région parisienne, des emballages sous film pelliculé autorisé par les instances rabbiniques sont à l'étude. La vente des matzoth ashkénazes accuse, à l'aube de la décennie soixante, un fléchissement. La tradition “séfarade” imprègne profondément le rituel axé autour de la naissance et de la mort. Transformation et adaptation progressive doivent nécessairement accompagner la transplantation en métropole des pratiques liées à ces deux moments-clés : les confréries désignées sous l'appellation d'Eliahou Hanabi (le prophète Élie) assurant l'ensemble des besoins inhérents à la circoncision ; les hévroth ou sociétés du Dernier devoir qui, loin de se borner à la seule fonction d'inhumation, instillent beaucoup plus largement un lien durable entre tous les fidèles d'une même communauté. Formaliste et très jaloux de son autorité, le Consistoire admet difficilement toute forme d'initiative prise sans son approbation préalable, comme l'ouverture d'oratoires privés ou l'importation sans le moindre contrôle de matzoth d'Israël, principe qu'il sait toutefois assouplir quand l'intérêt – bien compris – du judaïsme le commande. C'est en référence aux coutumes et traditions nord-africaines, qu'au début de l'année 1962 le président de l'ACIP affirme : « n'oublions pas que nous sommes là pour satisfaire les aspirations, les besoins de traditions et de souvenirs de nos fidèles. Il faut garder à chaque synagogue son caractère particulariste, ses petites habitudes qui, aussi mesquines qu'elles puissent paraître de l'extérieur, sont d'une importance primordiale pour ceux qui veulent y venir prier. Il faut que nos rabbins comprennent qu'ils doivent traiter avec la plus grande délicatesse les coutumes des synagogues. Sans cela, ils finiraient par prêcher devant des bancs vides.. » Les fêtes du mois de Tischri donnent l'occasion pour la communauté nord-africaine de faire montre de sa présence et de sa ferveur religieuses. Le Consistoire de Paris se trouve dans l'obligation de louer des salles. Huit oratoires sont attribués aux nord-africains à l'automne 1957. Un peu plus tard, ce sont treize oratoires – dont les plus importants installés dans les locaux consistoriaux – qui sont mis à leur disposition. Malgré ces efforts, le nombre est encore insuffisant. En mai 1958 donc, l'ACIP prend la décision d'affecter la synagogue des Tournelles aux fidèles nord-africains. La décision provoque colère et douleur dans la communauté ashkénaze, qui est même prête, en février 1959, à fonder une nouvelle synagogue indépendante de rite ashkénaze. La double liturgie des offices expérimentée pour le shabbat en guise d'accommodement, quelques semaines durant aux Tournelles fait en définitive long feu. Après bien des vicissitudes, des offices mis tant bien que mal sur pied tantôt dans un restaurant, tantôt dans un cinéma, voire même dans un “caf'conc'”, l'ancienne communauté de la rue des Tournelles a enfin la satisfaction de pouvoir se retrouver dans les locaux d'un nouveau temple place des Vosges, inauguré en septembre 1963. En l'espace d'une décennie, l'arrivée des nord-africains a profondément modifié la physionomie communautaire de la région parisienne, mutation dont au début de l'année 1962 se fait l'écho le président de l'ACIP Alain de Rothschild, s'interrogeant sur un juste équilibre interculturel : « Maintenir spirituellement. C'est peut-être dans ce domaine que nous avons le plus à faire. Dans le domaine de l'instruction religieuse en particulier, au risque de soulever un tollé, je prétends que nous avons failli à notre tâche. Certes, les statistiques sont encourageantes mais nous n'avons fait que suivre simplement la pente de la facilité. La marée sépharade qui bat à notre porte, nous a permis sans aucun effort autre que matériel, de remplir à ras bord tous nos cours et foyers. Si nous avions la place et les professeurs, nous pourrions en doubler ou tripler le nombre. Mais où sont les Achkénazim ? Cherchez les dans les cours d'instruction religieuse, dans les foyers, dans les centres, ils ont disparu et pourtant c'étaient eux qui les remplissaient. Qu'avons-nous fait pour les maintenir ? Loin de moi la pensée de regretter ce que nous avons fait pour nos coreligionnaires d'Afrique du Nord, au contraire je vais même vous proposer d'intensifier cet effort. Cependant, si nous devons accueillir avec une joie fraternelle ceux qui viennent à nous, nous devons aussi aller au-devant, chercher et ramener ceux qui, indifférents ou égarés, retrouveraient ou même trouveraient sous notre houlette le chemin du Judaïsme. » À partir d'avril 1962, l'arrivée en France de quelque 110 000 Juifs d'Algérie accentuera de manière décisive la transformation en profondeur du paysage communautaire.
Fichier non déposé

Dates et versions

halshs-00449074 , version 1 (20-01-2010)

Identifiants

  • HAL Id : halshs-00449074 , version 1

Citer

Jean Laloum. L'arrivée des Juifs du Maghreb en région parisienne et le bouleversement du paysage communautaire (années 1950). Les Juifs du Maghreb de l'époque coloniale à nos jours : histoire, mémoire et écritures du passé, Nov 2008, France. ⟨halshs-00449074⟩
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