« Je ne peux pas te reprocher d'avoir tout oublié. Tu n'avais rien oublié puisqu'au départ on ne t'avait rien appris » Jimmy M. Ly (2003) « Une langue disparaît tous les quinze jours », tel est le cri d'alarme du linguiste Claude Hagège lancé en l'an 2000 pour mobiliser l'opinion publique aux morts annoncées de près de 7000 langues dans le monde. L'Océanie, bassin de 2000 langues, n'échappe pas à cette menace, dont la Polynésie française fait partie. Cette collectivité d'Outre-Mer (COM) comptait au recensement en 2018 plus de 277 400 habitants issus de divers environnements linguistiques et culturels. Distante de 16 000 km de l'Hexagone, elle est constituée de 118 îles dispersées sur 2,5 millions de kilomètres carrés (équivalant à la surface de l'Europe). Le français y est la langue officielle selon l'article 2 de la Constitution, mais la République française reconnaît 7 langues polynésiennes devant être préservées au titre de l'article 57 de la Loi organique 2004-192, portant statut d'autonomie de la Polynésie française. Parmi les populations qui composent cette société d'outre-mer aujourd'hui, l'un des groupes minoritaires est la communauté chinoise, arrivée en 1865 sur le Territoire. Issue des groupes ethniques hakka et punti du Sud-Est de la Chine (région du Guangdong), cette communauté s'est développée autour d'une culture et d'une langue chinoise particulières, influencées au cours de son Histoire par un métissage et une volonté de s'intégrer dans un contexte culturel et linguistique pluriel. La communauté d'origine chinoise enPolynésie française s'en est trouvée singularisée, de par la trajectoire historique empruntée depuis plus de 150 ans. Ainsi a-t -elle réussi à relever le défi de l'intégration à la société polynésienne, elle-même en phase d'occidentalisation. Le constat rapporté par les membres de cette communauté d'aujourd'hui est néanmoins fataliste, en termes de perte de la transmission linguistique et culturelle, hakka et punti, puisqu'il ne restait en 2012 plus que 1641 locuteurs, chiffre qui est en train de diminuer inexorablement. Le risque de ne se résumer qu'à un folklore en l'espace d'une vingtaine d'années pose dès lors la question de la nécessité de sauvegarde de la langue et du patrimoine immatériel hakka. C’est peut-être par la découverte du mandarin à l’école qu’apparaîtra un sursaut de l’identité chinoise de Polynésie. Alors que le renouveau culturel maohi initié dans les années 1980 a permis de remettre en avant l’importance de la transmission linguistique et culturelle jusqu’à rendre son usage présent dans les institutions et le paysage médiatique, il semble que l’identité hakka ne puisse plus perdurer du fait du contexte politique et social propre au Territoire, ne lui laissant pas d’espace suffisant pour demeurer. C’est ce que cette étude tente de démontrer en abordant tout d’abord l’Histoire sociolinguistique de la Polynésie française, avant de soulever les enjeux liés à la crise de transmission du parler hakka/punti et des processus de transferts linguistiques en cours dans le système scolaire aujourd’hui. Dans cette société métissée et mondialisée, cette analyse émet l’hypothèse d’un renouveau identitaire chinois qui pourrait voir le jour grâce à une politique de sauvegarde de la langue, notamment dans le système scolaire qui ferait cohabiter l'enseignement du hakka et du mandarin.