La notion d'« espace public » est-elle pertinente, ou heuristique, pour la période médiévale ? La notion pose d'une part un problème conceptuel, à la fois par l'usage du concept de « public » pour la société médiévale et à cause de l'introduction, lors de la traduction en français, d'une référence spatiale absente de l'Öffentlichkeit de Jürgen Habermas. D'autre part, Habermas a développé sa théorie à l'encontre de ce qu'il considérait comme l'inverse de la société démocratique (la société féodale) et non pas à partir d'une étude des rapports de communication médiévaux proprement dits. Le présent travail entend contribuer à la fois à l'étude de ces rapports de communication et à la critique constructive de la notion habermassienne d'Öffentlichkeit. L'examen de l'organisation conceptuelle du champ scriptural franconien des XIVe-XVe siècles conduit, pour rendre compte de l'articulation de cette organisation conceptuelle avec les rapports de domination, à prendre en compte le rôle de la possibilité ou non de la réponse. Cela correspond certes à une hypothèse développée par Jean Baudrillard et contemporaine de celle de Habermas, à ceci près que Baudrillard, comme Habermas, concevaient la rupture de la réponse uniquement comme la conséquence du changement de média (de l'oral à la télévision), ce qui ne correspond pas à la situation d'expérience (puisque réponse et non-réponse distinguent deux sortes de document écrit). La non-réponse n'est ainsi pas le résultat d'un simple choix technique, elle renvoie bien plutôt au modèle de la parole divine tel que l'Eglise l'élabore. Toutefois, l'examen d'un autre rapport de communication, où la réponse est expressément présente alors qu'il s'agit pourtant de l'établissement d'un rapport de domination, montre que ce n'est pas la réponse seule qui doit être prise en compte, mais le "droit de réponse" (ou droit de répliquer) et non pas le "devoir de réponse" qui se réalise dans le rapport de communication en question.