Dans cette étude, G. Lenclud critique le relativisme culturel qui, selon lui, reste très présent en anthropologie. Il replace d’abord le relativisme dans une perspective historique, soulignant à quel point les premiers anthropologues (Frazer, Tylor) refusaient d’admettre une « unité » de l’humanité en posant une différence fondamentale entre « l’homme civilisé » et le « primitif ». Ce n’est qu’en rompant avec la théorie de l’évolutionnisme culturel et social que l’anthropologie commence à faire le postulat de l’alter ego, et à ériger en méthode le fait de se mettre à la place d’autrui. L’auteur déplore cependant un retour du relativisme culturel sous une forme différente dans l’anthropologie actuelle, qu’il définit comme la conception de la culture comme un espace clos de compréhension, imperméable aux autres cultures. Lenclud met en garde contre les dérives potentielles de cette conception, à savoir le « relativisme de la vérité », une théorie de la vérité relative qui, comme l’auteur le démontre, ne soutient pas la critique. Il conclut en effet que le relativisme est « auto –réfutant » et butte sur une aporie qui ne relève pas de l’anthropologie. Pour Lenclud en effet, le projet anthropologique ne peut reposer que sur le « pari universaliste ».