Le champ de la création artistique contemporaine autochtone en Océanie connaît depuis quelques décennies une expansion considérable. L’art contemporain permet aux populations du Pacifique ayant connu la colonisation européenne d’exprimer des revendications d’ordre politique, culturel et identitaire. Cette tendance est perceptible chez les Māori de Nouvelle-Zélande et notamment chez les femmes māori. Les revendications qu’elles expriment dans leurs œuvres ainsi que dans leurs discours rejoignent sur de nombreux points celles présentes dans les productions masculines, mais elles témoignent aussi de leur volonté de faire connaître les expériences qui leur sont propres en tant que femmes issues d’un peuple colonisé. Puisqu’elle permet de penser l’articulation simultanée de différents types de rapports d’oppression et de pouvoir (genre, ethnicité, classe sociale etc.), la théorie de l’intersectionnalité s’avère utile pour appréhender les multiples facettes qui composent les identités des femmes māori. C'est aussi le cas de la théorie Mana Wahine développée par des femmes universitaires et des activistes māori qui insistent sur l’impact néfaste de la colonisation sur l’identité māori et sur la nécessité d’œuvrer pour la reconnaissance et l’équilibre du mana wahine et du mana tane (les pouvoirs spirituels et prestiges féminins et masculins).