A Sphere unto Itself: the Death and Medieval Framing of the History of Chinese Cosmography
Résumé
This paper attempts to explain the apparent lack of dialogue between Indian and Chinese cosmologies in Six Dynasties and Tang China. Modern historians like Qian Baocong, Nōda Chūryō, Henri Maspero, Worlfram Eberhard, and Joseph Needham coming all the way to our day tell the same essential story about the history of cosmology in China: that the history of cosmology is the history of instrumentation (two-dimensional diagrams and gnomon planes vs. three-dimensional sphere instruments); that there were three true ‘schools’, the contest between which was settled by the second century, almost as soon as it had begun; that subsequent centuries were defined by crackpot ideas that threatened the rightful winner; and that Monk Yixing dealt the topic a final coup de grâce in the eighth century. I argue that this narrative derives from the primary sources at our disposal, i.e. Shen Yue and Li Chunfeng’s ‘heavenly patterns’ monographs of the fifth and seventh century, respectively, and Gautama Siddhārtha’s Kaiyuan zhanjing of 729. Revealing something of the complexities underlying this neat telos, I attempt to reveal how and why particular medieval authors were complicit in this narrative. The reasons are very specific to each man’s circumstances: Gautama, a Chinese-born Indian working at the Tang Clerk’s Office, whose task was to synthesise Chinese tradition; Li, who appropriated his predecessor’s work to turn it against him and argue for a different version of history; and Shen, who was following the party-line of one side in a debate that was far from over… all of which leads back to a single misinformed petition in 178 from someone making excuses to be released from his banishment in the northern wastes. One of the curious results of this narrative as it came to be over the second to eighth century is that Indian-origin cosmology that we know to have been present at that time was denied any rightful place in the history of technical knowledge. In the modern era, lastly, I will discuss how this medieval, exclusionist narrative sees continued use in comparative history of science for the ends of drawing an absolute dichotomy between Chinese and Western thought.
Cette communication tente d’expliquer le manque apparent de dialogue entre cosmologies indiennes et chinoises en Chine des Six Dynasties et des Tang. Historiens moderns tels que Qian Baocong, Nōda Chūryō, Henri Maspero, Worlfram Eberhard et Joseph Needham, jusqu’à nos jours, racontent en effet la même version de l’histoire de la cosmologie en Chine : que l’histoire de la cosmologie est d’abord l’histoire de l’instrumentation (le diagramme et le plan de gnomon en deux dimensions contre l’instrument sphérique en trois) ; qu’il y avais trois véritables « écoles », le concours entre lesquelles se termine d’ici le deuxième siècle, dès qu’il commence ; que les siècles suivants sont marqués par des idées nulles qui menacent le gagnant légitime ; et que le moine Yixing l’a donné un coup de grâce final dans le VIIe siècle. J’affirme que ce récit dérive des sources primaires à notre disposition, c’est-à-dire les monographies « Signes Célestes » respectives de Shen Yue (Ve siècle) et de Li Chunfeng (VIIe siècle) ainsi que la collection Kaiyuan zhanjing de 729 de Gautama Siddhārtha. Après avoir révélé certains complexités de cette téléologie nette, j’essaye de révéler comment et pourquoi certains écrivains médiévaux se sont rendus complice de ce récit. Les raisons sont toutes spécifiques des circonstances de chacun : Gautama, un Indien né en Chine qui travaillait au Bureau du Scribe des Tang, qui se tachait de synthétiser la tradition chinoise ; Li, qui s’est approprié de l’œuvre de son prédécesseur pour le retourner contre lui en soutenant une vision différente de l’histoire ; et Shen, qui ne n’adhérait qu’à la ligne du parti d’un côté dans un débat qui était loin d’être terminé… en tout ramenant à une seule pétition mal informée de 178 par quelqu’un qui trouvait des excuses pour être relâché de son bannissement aux nord. Un des résultats curieux de ce récit pendant sa formation du IIe au VIIe siècle c’est l’exclusion de toute cosmologie d’origine indienne de l’histoire des connaissances techniques. Quant à l’ère moderne, en fin, je discute la manière dont cet récit exclusioniste poursuit dans l’histoire comparative des sciences dans le but de polariser la pensée chinoise et occidentale.