En sciences humaines, comme dans les pratiques humaines, nos « objets » sont d’emblée invisibles : on ne voit pas l’altérité, ni la pluralité, ni la relation, ni une conscience, ni…. Mais on les vit, on les ressent, on en a une certaine expérience, que l’on s’efforce de conscientiser, elle-même plurielle, et altérante. En quoi, donc, l’expérience de l’invisible peut-elle nous permettre de le connaître sous son mode même d’invisibilité ? Comment le visible et l’invisible constituent-ils les deux faces de la même « chose » ? En quoi l’invisible, l’indicible, l’inaccessible sont-ils fondateurs de notre entreprise comme entreprise humaine, c’est-à-dire sous le sceau du « pas tout », pour reprendre Lacan ? Pour les métiers de la relation, identifiés par Freud comme métiers impossibles (où l’altérité irréductible est fondatrice), in-visible, in-dicible deviennent alors fondements de l’in-possible : leur limite de nature est leur fondement, leur moteur, leur ressource, leur horizon. S’agirait-il de renoncer à toute forme de compréhension de ce qui n’est pas perceptible d’une façon ou d’une autre ? Entre la pleine lumière, l’oblique irisé et l’obscur, comment tâtonnons-nous nos chemins de savoirs ? Quelle est notre posture, entendue comme « disposition intérieure en mouvement », à la fois personnelle et professionnelle, profane et sacrée, visible/dicible et invisible/indicible ?