Dans le mouvement global de décolonisa­tion de la pensée muséale, comment expliquer que certains lieux se sont emparés du concept d’autochtonie comme d’un principe fédérateur, quand d’autres l’ont délaissé à dessein ? Cet article explore le cas français. Après une analyse du contexte – reconfi­guration des musées d’ethnographie et requalification de leurs collections -, il développe une approche critique des différentes voies empruntées : muséologie collaborative, restitution de restes humains, valorisation des arts contemporains. Puis il part de l’ap­proche de la culture maorie par le musée du quai Branly et de la remise par la France des têtes tatouées momifiées à la Nouvelle-Zélande pour réfléchir à ce que l’autochtonie fait aux musées français. La conclusion formule quelques hypothèses quant à la réticence française – sa résistance ? – aux nouvelles logiques transnationales de l’autochtonie et interroge l’action des musées sur le traitement des héritages coloniaux mais aussi leur rôle dans l’entretien d’un rapport matériel au sacré.