Depuis les années 2000, le concept de genre fait l'objet d'une diffusion croissante dans les sciences sociales françaises, y compris dans la sociologie des mobilisations. Ce concept est heuristique pour analyser l'ensemble des discours et des pratiques qui produisent la différence des sexes et la domination du « masculin » sur le « féminin ». Cette matrice de l'inégalité est pensée comme articulée et imbriquée à d'autres rapports de pouvoir, de classe et de race notamment. Le genre reste un concept polysémique : pour l'étude des mobilisations, les usages scientifiques de cette notion sont divers et rencontrent les préoccupations d'analyses en termes de « place des femmes » ou de « rapports sociaux de sexe » qui se sont développées en France dès les années 1970. Ces approches, en rompant avec l'usage du sexe comme simple variable descriptive, ont contribué à un renouvellement et un enrichissement de la sociologie des mobilisations. Dans un premier temps, les études sur la « place des femmes » dans les mobilisations traitent de facto les représentations et les pratiques masculines comme la norme. Le militantisme étant pensé comme neutre du point de vue du genre, l'analyse de l'exclusion des femmes des mobilisations, des obstacles à leur participation ou des spécificités de leur inscription militante est privilégiée. La sous-représentation des femmes parmi les militant.e.s, malgré une relative féminisation, est elle aussi soulignée. Cette démarche-souvent quantitative-permet de rendre visibles le gender gap et les inégalités de sexe, jusqu'alors masquées par l'apparente évidence des rôles sexués. Il s'agit de faire des femmes des « sujets d'histoire » (Perrot, 1998) et de dénaturaliser la différence des sexes. Les raisons de cette exclusion des femmes du militantisme partisan, syndical ou associatif sont bien sociales : les analyses soulignent leur moindre disponibilité et insertion sociale, liée à la division du travail domestique et à leur position sur le marché du travail salarié. La sous-représentation des femmes au sein du mouvement ouvrier est ainsi expliquée par un système social dans lequel le « prolétariat féminin » est « accablé par une domination bicéphale où l'homme et le patron se soutiennent », en assignant l'espace domestique aux femmes et en les surexploitant quand elles travaillent (Perrot, 1998, p. 121). En somme, les explications se situent en dehors des organisations militantes elles-mêmes. À partir de la fin des années 1970, l'histoire et la sociologie des mobilisations sont enrichies par des approches qui, peu à peu, vont théoriser la sexuation du social en termes de genre ou de rapports sociaux de sexe. Cette dynamique de recherche scientifique, repérable des deux côtés de l'Atlantique, a pris deux orientations. LES MOUVEMENTS DES FEMMES Dans la première, le regard scientifique s'élargit : les luttes de(s) femmes, notamment leurs grèves, et les mouvements féministes sont traités comme des mobilisations à part entière (voir Marion Charpenel, Elsa Galerand, Alban Jacquemart, Bibia Pavard). D'une part, des femmes ou des groupes de femmes ont joué un rôle déterminant dans des mobilisations que l'on considérait comme structurées par un seul rapport de domination : les luttes de classe ont aussi pour enjeu le genre comme en témoigne la place des ouvrières dans les mutations du travail salarié (Maruani, 1979 ; voir aussi Clémentine Comer, Fanny Gallot, Eve Meuret-Camfort). D'autre part, en France, le paradigme tourainien des nouveaux mouvements sociaux-dominant jusqu'à la fin des années 1980-est critiqué pour avoir relégué le mouvement féministe au rang de « non-mouvement social ». Les enquêtes portant sur les mobilisations féministes renouvellent des problématiques fondamentales de la sociologie des mobilisations et interrogent en particulier les frontières entre privé et public, entre militantisme et non-militantisme, entre mouvements et institutions