Peu de notions médiévales sont aussi vastes et, semble-t-il, aussi hétérogènes que l’« amour » puisque, de la convoitise à la charité, de la passion amoureuse à la piété filiale, de l’amitié entre égaux à l’amour du prince, de l’amour de Dieu à l’amour du prochain en passant par celui envers soi-même ou ses ennemis, il reçoit les noms les plus variés, vise les objets les plus divers, encourt les jugements moraux les plus contraires. Ceci soulève plusieurs questions, au centre des échanges entre médiévistes de toutes disciplines: histoire, philosophie, théologie, lettres latines et romanes, histoire du droit, histoire de l’art etc. Pourquoi observe-t-on soudain une vogue littéraire de l’amour au XIIe siècle, chez les poètes d’oc et d’oïl, les exégètes du Cantique des cantiques, les théologiens de la Trinité ou de la charité, les maîtres de la vie intérieure, les commentateurs du pseudo-Denys, les philosophes de l’amor honestus ou de l’amitié, les canonistes définissant le mariage, les théoriciens de l’amour du prince et de ses sujets, les amants eux-mêmes dont on commence à conserver les correspondances enflammées? Ensuite, comment écrivains et docteurs, tout en distinguant soigneusement les diverses sortes d’amour, les intègrent-ils dans une même conception unitaire? Enfin, pourquoi, dans les trois derniers siècles du Moyen Âge, se met-on à opposer de plus en plus la connaissance et l’amour comme deux facultés de l’âme symétriques et antithétiques, et quels sont les enjeux jusqu’à aujourd’hui de cette joute entre l’amour et la connaissance ?