Dès les premiers actes de donation pour le salut de l'âme du VIIe siècle, la question du transfert et du changement sous-tend la perception qu'on a pu avoir des processus enclenchés par les dons et aumônes aux églises dans la préparation du salut. Celui-ci est envisagé comme l'obtention d'une rétribution dans l'au-delà, qui prendrait la forme d'une jouissance proportionnelle aux bonnes œuvres accomplies sur terre, ces actions servant à effacer les péchés de l'homme. Le phénomène selon lequel les biens terrestres et éphémères deviennent des biens célestes et impérissables, qui rend possible la constitution d'un « trésor dans le ciel » et engage des « amis » à intercéder en faveur du donateur, est assimilable au mystère eucharistique. Plus que dans la simple analogie, déjà en cours au IIIe siècle, entre l'offrande eucharistique de la messe et les biens qu'on « sacrifie » au profit de Dieu et de ses représentants sur terre, c'est dans la transformation que les choses doivent subir pour passer d'une sphère à l'autre, d'ici-bas vers l'au-delà, que réside le mystère. Et le clergé est le seul à pouvoir le réaliser. Les enjeux autour de l'eucharistie se démultiplient dans la mesure où le clergé investit la société et entend imposer sa prééminence. Les infléchissements dans les discours tenus dans les préambules des donations sont des indices de ce processus commencé à l'époque carolingienne et qui se réalise avec la société seigneuriale. Qu'on parvienne, au XIe siècle, à relier les dons à la conversion de l'homme, à faire de l'autel le lieu de nouveaux rites et à remettre toutes les transactions au dénominateur commun de la donation, est le signe d'une pastorale ecclésiastique qui construit autour du paradigme eucharistique les fondements des représentations des pratiques sociales.