Le vraisemblable et le merveilleux dans les relations hagiographiques des XVIe et XVIIe siècles, pp. 75-96,
Résumé
Le discours hagiographique est un discours fondé sur la thèse aritotélicienne : « Il faut préférer ce qui est impossible mais vraisemblable à ce qui est possible mais non persuasif ». L'impact psychologique du merveilleux est une caractéristique de toutes ces publications à thème miraculeux ou prodigieux. Les hagiographies n'y échappent pas. Le saint évolue dans un espace humain aux contours esquissés afin de créer une illusion de réel et offrir des signes de reconnaissance au lecteur. En réalité -si l'on peut dire- le saint est une fiction qui assume une fonction de représentation. Il est aussi réel -ou aussi peu réel- que l'image d'un film. C'est un paraître qui vise à faire connaître l'être, mais tous deux sont synonymes puisque l'un est l'image de l'autre. Le mimétisme christique du héros hagiographique en fait un sujet prédestiné à un savoir et à un faire. Le savoir de la foi et le faire de la Rédemption. Plutôt que de mise en fiction, on parlera, à propos de l'hagiographie et du glissement qu'elle opère du factuel au mimétique, ou mieux au spéculaire, de mise en image, selon un procédé visuel de création d' « image virtuelle ». L'hagiographie assume également une fonction de faire-savoir pour faire croire. Les épreuves, Les actes du sujet ergatif ont une dimension exemplaire à partir de laquelle il devient sujet factitif, sujet d'un faire-faire modélisant, visant à renforcer la foi des hésitants. Il est image de révélation, fiction vecteur d'un message vrai. L'hagiographie possède également une dimension idéologique qui véhicule un message démonstratif et exemplaire en matière théologique et dogmatique face aux dogmes contestataires des protestants en matière de communion, de culte des images et des reliques.