Du mythe édénique dans la Genèse, suivant lequel la vocation première de l'homme ('adam) tenait à se préoccuper du sol ('adamah), jusqu'aux propositions actuelles d'une éthique de la terre - John Baird Callicott - ou d'une écologie humaniste pour l'enclos planétaire - Gilles Clément -, une partie de la culture occidentale a associé un lieu, le jardin, à la fois à une pensée des pratiques extérieures relevant de la vie active et à une forme d'expérience intérieure qui répond à l'idéal de la sagesse. Pour mieux le comprendre, il paraît utile de considérer la tripartition de la 'vita activa' qu'envisage Hannah Arendt (1958) en vue de dégager les traits perdurables non de la nature mais de la condition humaine, la condition temporelle d'êtres mortels et capables de penser l'éternité. Modalité nécessaire à la survie, le travail ne connaît jamais de fin, c'est une peine toujours à recommencer. Résultat d'une réification, l'œuvre laisse une trace, marque notre appartenance au monde et confère à notre existence transitoire une certaine permanence. Inépuisable capacité à prendre une initiative, l'action nous met en rapport les uns avec les autres et permet l'inattendu comme l'irréversible. En fonction de cette tripartition, que signifie profondément cultiver un jardin ? Prendre soin de soi, des autres, de la terre. Quelques repères permettront d'esquisser la figure conceptuelle du jardinier en tant qu'homme non pas " coupable " mais " capable " - selon les formules de Paul Ricœur -, et de tracer grâce au jardin, " nature faite parole et parole faite nature " - Rosario Assunto -, cet horizon d'espérance consistant, plutôt qu'à " nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature ", à reconstruire un rapport aussi bien de respect sur le plan éthique que d'appartenance sur le plan ontologique, un rapport qui pourrait peut-être s'énoncer sur le modèle du cogito cartésien : " je plante, donc je suis ", " je sème, donc je vis " ou " je cultive, donc je deviens ".