La passion et la figurativité
Résumé
Greimas's intellectual trajectory can be seen as an intellectual journey full of challenges that left behind living remnants of a courage and an "energetism" of thinking which prohibits, even today, the construction of a dogmatism based solely on a single synchronic image of his semiotics. We can identify Greimas with his beloved topic, "the Fearless hero": on the one hand, he extended the quest of a Sender, in keeping with the expectations of a deep narrative schema, while on the other hand, he structured his life around the permanence of a passion. Should we attribute this search to a "meta-will," or to an endless implication in figurativity? "With passion, figurativity reigns," Ricoeur told his friend Greimas, who worked on the origins of the modalities, with the predicament of raising the issue of an unanalysable ontic horizon. How can we explain the apparent contradiction between, on the one hand, the Greimassian challenge to deal with being, even speculatively, and, on the other, the search for an endless passion anchored in perception and its re-elaboration? Against the certainty of deep narrative logic is opposed the surface where forms of life coexist, where we find "the fidgeting, the uncertainty we are in."
« Quand on écrit quelque chose, c’est toujours une aventure »
(A.-J. Greimas)
«Avec la passion le figuratif est roi» (P. Ricoeur)
1. Le canonique et l’aventureux
Le « Héros sans Peur » est un personnage folklorique lituanien qui a suivi comme une ombre
la refléxion de Greimas. En effet, le rôle actantiel du héros proppien n’est pas lié à la
réalisation d’une solution de continuité dans l’axiologie d’une société, mais à la capacité
d’intervenir, après une déstabilisation, afin de « rétablir l’ordre social perturbé » (Greimas
1970a: 233). Au contraire, le Héros sans Peur ouvre directement une fracture dans la
solidarité interne du système culturel à travers son comportement asocial : la motivation de
cette aliénation est une intériorisation des conflits, des antinomies, parfois des paradoxes. Ce
pli individuel réinitialise la question de la reconnaissance qui peut se produire seulement audelà
de l’ordre de l’existant. L’incertitude identitaire alimente alors l’exigence d’une
reconfiguration globale du système, à travers un nouvel « ordre du monde » (Greimas 1970a:
233), capable de reconstruire une socialisation de nouvelles relations dialectiques entre
expérience et existence. [...]
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