L'histoire de la séparation des sexes dans les synagogues françaises depuis le XIX e siècle illustre le fait que loin d'être un invariant, la conflictualité religieuse sur le genre est liée à des moments d'autonomisation, de transnationalisation et de différenciation interne des champs religieux. À partir des années 1980-90, l'arrangement des sexes à la synagogue est devenu un marqueur symbolique des frontières internes au judaïsme français. Le retour de la meḥitsa (séparation physique entre les sexes à la synagogue) est utilisé comme marqueur d'authenticité orthodoxe dans les concurrences entre Consistoire et synagogues orthodoxes indépendantes, avant que l'accès des femmes à la participation égalitaire au rituel ne devienne, en réaction, un marqueur de « non-orthodoxie » avec le développement des synagogues libérales et massorties en France. La configuration actuelle contraste avec un moment antérieur de politisation religieuse du genre au XIX e siècle, où les nouveaux balcons pour les femmes dans les synagogues symbolisaient, vis-à-vis de l'État français et de la société majoritaire, la modernité religieuse juive.