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Chapitre d'ouvrage Année : 2012

Est-on définitivement mort (socialement) quand on ne sent plus ?

Résumé

Introduction La mort, ce processus métamorphique total, est un immense défi à la notion d'identité, notamment à la notion d'identité sociale. Le mot « mort » lui-même, tel qu'il est employé dans le langage commun, renvoie à ce que les linguistes appel-lent un référent évolutif 1 , i.e. une entité soumise à plusieurs changements, alors que s'y applique le même signe linguis-tique. Certes, il en va de même avec le substantif « vivant », car les plus âgés d'entre nous n'ont quasiment plus rien de commun avec ce qu'ils étaient quelques décennies en arrière. Cependant, grâce à notre mémoire 2 , nous avons le sentiment (fondé ou illusoire, là n'est pas la question) de rester identique à nous-même, nonobstant les transformations physiques liées à notre vieillissement, qui font que, à l'instar du bateau de Thésée, ce que nous sommes à la fin de notre voyage est entièrement autre que ce que nous étions au début. À la limite, un individu peut avoir l'impression d'une sorte de dédoublement de son identité, tel Lévi-Strauss éprouvant en son for intérieur, sous l'effet du grand âge, la coexistence d'une identité réelle et d'une identité virtuelle 3. Mais, jusqu'à son dernier souffle –sauf dans le cas de graves maladies neurodégénératives-la représentation d'un noyau identitaire persiste, aussi bien dans l'image que l'intéressé se fait de lui-même, que dans celle que les autres ont de lui. Cette image est le socle de son identité sociale, qui englobe une forme d'identité plus intime dont je ne vais pas parler ici, celle du défunt aux yeux de son entourage immédiat et de sa famille Une fois mort, il est plus que probable que la question identitaire ne préoccupe plus la personne décédée, mais elle reste posée dans la société où cette personne a vécu et, à ce titre, met en jeu son identité sociale. Il est raison-nable de penser que celle-ci n'est pas éternelle. On peut alors se demander à quel moment le défunt est considéré comme socialement mort pour devenir, au sens littéral du terme, une personne disparue, i.e. non plus un être social, capable à ce titre d'exercer des effets dans la société, mais, au mieux, une simple trace de cet être social, dans un registre ou un fichier numérique. Je dis au mieux, car même les registres ou les fichiers numériques ne sont pas impérissables. L'hypothèse que je vais défendre ici est que, pour les individus ordinaires, c'est-à-dire l'immense majorité des êtres humains, une étape importante –et 1. Dobinda-Dejean 2000 2. Candau 1998 3. Propos prononcés par Cl. Lévi-Strauss le 25 janvier 1999, à l'occasion de la parution d'un numéro de la revue Critique qui lui était consacré, et reproduits dans Lévi-Strauss 2010 p. 112. peut-être le terme ultime dans certaines sociétés-de ce processus de disparition de l'identité sociale est la perte de toute odeur, représentée comme la perte d'un principe vital, dont le corollaire est le passage du cadavre de l'état de chose à celui de substance. Le cadavre, entre chose et substance Est-il fondé, épistémologiquement, d'appréhender le cadavre soit comme une « chose », soit comme une « substance » ? Il y a de très nombreuses manières de répondre à cette question , qui, toutes, dépendent du sens, très variable, que l'on donne à ces deux termes. Cette incertitude sémantique est un vieux topos de la philosophie, que je ne peux développer ici, faute de temps et de compétence. Toutefois, envisager que le cadavre puisse être une « chose » m'oblige à préciser le sens que je donne à ce mot, car il est d'usage, notam-ment dans le langage philosophique (chez Kant 1785 par exemple), d'opposer les personnes et les choses. Jean-Pierre Gasnier, dans ce même colloque, rappelle fort justement que cette distinction ordonne la vision occidentale du monde. En accolant, même à titre d'hypothèse, les mots « cadavre » et « chose », je me démarque de cette opposition, ce que je dois par conséquent justifier. J'appelle chose une entité dotée d'une forme qui, d'un point de vue phénoménologique 4 , conserve son ontologie (elle reste ce qu'elle est ou ce qu'elle est supposée être) tant qu'elle semble maintenir ses tendances. Quelle est l'acception, ici, donnée au mot tendance ? Je ne l'utilise pas dans le sens précis que lui donne Leroi-Gourhan. On sait que, pour l'auteur de L'homme et la matière, la tendance est un concept classificatoire qui permet une mise en ordre des différentes formes que prend le binôme geste/matière 5. Sans le geste opératoire, la notion de tendance se vide de son contenu. La tendance du biface à couper n'importe quoi suppose évidemment que quel-qu'un soit en mesure d'accomplir cette action. Il n'y a donc pas de tendance dans un objet, si l'on fait abstraction de la présence d'un acteur. Prenant des libertés avec cette définition, je propose d'utiliser la notion de tendance dans une perspective sociologique, pour dési-gner la capacité d'une chose à avoir des effets sociaux, soit parce que cette chose peut être la cible ou le vecteur d'un geste opératoire (c'est le cas, par exemple, du biface), soit parce que cette chose exerce ses effets motu 4. Le mot chose n'est donc pas à prendre ici dans son sens kantien, où la chose est ce qui existe en soi, indépendamment de l'esprit qui l'appréhende. Cette accep-tion s'accorderait mieux avec la notion de substance et, d'ailleurs, les synonymes de la chose, chez Kant, sont le noumène ou la substance. 5. Leroi-Gourhan parle d'un « tissu de relations » ; 1943 et 1971 : 326 CANDAU Est-on définitivement mort (socialement) quand on ne sent plus ?
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Citer

Joël Candau. Est-on définitivement mort (socialement) quand on ne sent plus ?. Rencontre autour du cadavre, 2012. ⟨halshs-01723746⟩
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Dernière date de mise à jour le 20/04/2024
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