Une version en accès libre est disponible grâce au soutien du Fonds National Suisse, à l'adresse suivante : https://brill.com/view/title/54748 Comme le titre le montre d'emblée, jouant sur le double sens du mot « Écritures » en français, rendu par les deux termes anglais de Writing et de Scriptures, la nécessaire collaboration entre les langues pour rendre compte du phénomène des digital humanities constitue un leitmotiv de ce livre, dont l'un des enjeux est de montrer l'incidence du référentiel linguistique sur la compréhension des phénomènes qui se nouent dans la transition numérique. Globalement rédigé en français, il comporte au terme de chaque chapitre un résumé substantiel en anglais, bien utile pour ressaisir, autrement, le fil de la pensée très touffue qui s'est développée en français. Partant d'avis différenciés sur l'impact de l'ère numérique quant aux rapports entre notre corporalité et les supports d'écriture, l'auteur entend montrer qu'un « nouveau rapport du corps de l'homme aux machines » (J. Derrida) est induit par le développement de l'écriture digitale, et que les Écritures sont un lieu qui le manifeste particulièrement. Elle pointe l'imprégnation biblique des réflexions et du vocabulaire des digital humanities-par exemple, la nuée mystérieuse et toute-puissante du cloud, le nom de l'ordinateur « qui se trouve dans le Littré comme adjectif désignant Dieu qui met de l'ordre dans le monde » (J. Perret). Si l'on ajoute à cela des faits historiques, comme l'importance de la figure tutélaire du jésuite R. Busa dans l'émergence des digital humanities ou le rôle du révérend anglican John W. Ellison, premier à croiser informatique et Bible dans les années 50, et que l'on observe le rôle prépondérant que les sciences bibliques ont toujours joué dans les travaux informatiques des sciences humaines, on comprend les allers-retours du livre entre une réflexion sur la place des Écritures dans le tournant digital et une réflexion plus générale sur les fondements philosophiques et matériels de ce tournant. Le titre du premier chapitre, « Les Écritures hors du livre », sonne comme une provocation, mais l'auteur veut précisément montrer que le christianisme n'est pas une religion du « livre », idée qui sera précisée dans le dernier chapitre. L'atteste l'importance particulière des projets numériques appliqués aux études bibliques, dont l'auteur dresse un panorama suggestif. Plutôt que l'adage sola scriptura, c'est celui de sola lectura qui décrit le mieux les phénomènes à l'oeuvre dans cette nouvelle ère numérique : l'objectif de toutes ces entreprises est de toucher un public, une « communauté invisible » (K. Barth) de lecteurs. Si la langue allemande parle d' « émancipation » de l'Écriture hors du livre, le français utilise plutôt le terme de « dissociation ». Le monde anglophone connaît aussi l'opposition de deux termes, eversion/disruption, pour penser l'avènement du cyberespace. Ces variations lexicales illustrent que l'extension de l'ère numérique est vue avec plus ou moins d'inquiétude, comme un défi ou une menace, pour les Écritures et pour l'homme, notre auteur privilégiant clairement la première option. Comme le développe le chapitre 2, le français rend digital humanities par deux expressions : « humanités digitales » et « humanités numériques ». Si l'on a beaucoup réfléchi sur l'opposition entre les deux adjectifs, « digital » rendant mieux compte du maintien de la place du corps, en particulier de l'usage de l'index dans les deux sens de ce mot, dans un monde numérique qui reste matériel même si sa matérialité diffère de celle du livre, on a peu remarqué la réintroduction dans le vocabulaire français du substantif « humanités » au pluriel, qui lui aussi, au XVI e ou au XVII e siècle, revêtait une pluralité de sens liés à la chair, à l'incarnation. Mais l'allemand et l'hébreu, dans leurs façons de rendre l'expression digital humanities, nous invitent à considérer aussi l'esprit. Le célèbre article d'Alan Turing paru en 1950, « Computing machinery and intelligence », ainsi que les réflexions