J. L. Austin a-t-il vraiment pratiqué ce qu’on a rétrospectivement qualifié de « philosophie du langage ordinaire » ? La réponse est d’autant plus sujette à caution que la qualification sert généralement à disqualifier ce qu’on inclut sous l’étiquette . En outre, si la locution « philosophie du langage ordinaire » a dès l’origine été utilisée pour identifier une certaine façon de philosopher basée à Oxford dans les années 1950-1960 et donc pour qualifier ce qu’on a appelé une « école », ce terme peut paraître inapproprié au regard de la diversité des pratiques recouvertes par ce label . C’est donc d’abord à titre provisoire que je considérerai qu’Austin en faisait partie, en raison d’une pratique de la philosophie fondée sur un certain respect à l’égard du langage ordinaire. Aussi, pour bien saisir la méthode propre à Austin et en comprendre les enjeux, il convient de préciser ce qu’il faut entendre ici par « ordinaire ». L’ordinaire est tout d’abord en rapport étroit avec la volonté de rejeter toute forme d’idéalisme dans la considération des pratiques humaines en général et des pratiques linguistiques en particulier. Or, l’idéalisme ici visé peut se caractériser par un primat donné à la question de la vérité. L’ambition réaliste de la philosophie d’Austin tiendrait alors à ce que sa philosophie du langage ordinaire révèle que la question de la vérité n’est pas aussi centrale que peuvent (ou veulent) le croire, par métier, la plupart des philosophes analytiques . Le souci réaliste d’Austin se caractérise en effet par une très forte défiance à l’égard de ce qu’il appelait « l’illusion scolastique ». Dans Sense and Sensibilia, Austin utilise l’expression pour critiquer l'attention trop faible que les philosophes accordent aux multiples usages du langage et à son aspect pratique, aboutissant à des simplifications trompeuses . J’utilise ici l’expression de manière plus large, en reprenant le sens que P. Bourdieu lui a donné dans ses derniers travaux : Bourdieu déplace en effet l'argumentation d'Austin pour qualifier ainsi l'intellectualisme qui oublie les conditions sociales et économiques des pratiques sociales, et projette dans la tête des agents des principes d’explication de leurs pratiques qui ne sont en réalité que le simple produit du regard scolastique, ou savant, porté sur elles . Ce faisant, Bourdieu prolonge la critique d’Austin sans la trahir : c’est bien également une certaine forme d’épistémocentrisme que vise Austin en privilégiant la pratique d’une certaine « philosophie du langage ordinaire ». En ce sens, la philosophie d’Austin a une visée critique à l’égard de la philosophie analytique standard . Mon hypothèse est que l’écart d’Austin se joue sur le statut, le rôle et la place attribués à la question de la vérité. Austin ne critique pas tant la conception traditionnelle de la vérité – puisqu’il soutient une version assez classique, mais déflationniste, de la conception de la vérité comme vérité-correspondance – que le rôle décisif qu’on veut lui faire jouer dans l’analyse du langage et de la signification. L’idée d’illusion scolastique sert de pivot à cette critique. D’une certaine façon, on peut considérer que son projet consiste à « remettre la vérité à sa place » pour se concentrer sur d’autres aspects du langage, tout aussi, voire plus importants pour saisir le réel. En l’occurrence, son analyse aura à cœur de souligner que le langage sert avant tout à agir (dans le monde). La critique austinienne de l’illusion descriptive, indexée sur l’appel au langage ordinaire, est cruciale pour redéfinir une certaine pratique de la philosophie et, par conséquent, mieux comprendre comment fonctionne le langage. Pour le montrer, il faut revenir sur certaines critiques adressées à Austin, généralement considérées comme définitives, et les contester pour mieux assurer la défiance à l’égard du rôle trop grand donné à la vérité.