Le 27 juillet 2007, lors de sa première visite en Afrique sub-saharienne, le président de la République française nouvellement élu prononce à l’université Cheikh Anta Diop de Dakar un discours adressé à « l’élite de la jeunesse africaine ». Ce discours a suscité de nombreux commentaires en Afrique, mais aussi en Europe et en France, où, entre autres réactions, Bernard-Henri Levy (France Inter, 9 octobre 2007) qualifie publiquement de « raciste » Henri Guaino, rédacteur du discours, et « plume » officielle de Nicolas Sarkozy. De fait, ce discours, non dépourvu de visées politiques et stratégiques, est aussi marqué par une telle concentration d’images stéréotypées de l’Afrique et des Africains qu’il peut être considéré comme un bon spécimen de la construction-reconduction d’un ethnotype – celui de l’Africain. C’est ce que n’ont pas manqué de pointer les rédacteurs de l’ouvrage collectif L’Afrique répond à Sarkozy, cinglante réponse de chercheurs, universitaires et écrivains africains au discours de Dakar. En nous appuyant sur cet ouvrage, nous cherchons à cerner, d’un point de vue linguistique, les éléments divers et complémentaires, qui, combinés, confèrent un tel caractère, stéréotypé et désuet, au discours du président. Une phrase du discours : « Le drame de l'Afrique, c'est que l'homme africain n'est pas assez entré dans l'histoire », peut être considérée comme un bon résumé de l’expression du stéréotype. Selon Achille Mbembe (site de la Ligue des Droits de l’Homme de Toulon http://www.ldh-toulon.net/spip.php?article2183), « Henri Guaino se contente de reprendre, presque mot à mot, des passages du chapitre consacré par Hegel à l’Afrique dans son ouvrage La raison dans l’histoire », datant de 1830, selon lequel « cette partie du monde n’a, à proprement parler, pas d’histoire ». On peut ainsi relever dans le discours l’abondant vocabulaire rattachant l’Africain à l’éternel présent de la nature et du cycle des saisons, à la répétition d’une même tâche, au ressassement des mêmes rites. Le thème de la religion et du mythe, voire du mystère non élucidé fournit une autre gamme de vocabulaire. Il s’agit dans ce discours d’opposer, par des antonymies et l’expression de contraires, le rationalisme de l’Européen à l’attachement irrationnel de l’Africain au « royaume de l’enfance » : la confrontation de deux groupes, dont l’un – les Européens – est valorisé, participe ainsi à la construction du stéréotype (Honoré 1994 ; Amossy et Herschberg-Pierrot 1997). L’emploi de syntagmes génériques (l’homme africain, le paysan africain), de noms globalisants (l’Afrique prise comme un bloc et un collectif ; les Africains dans leur ensemble), de « phrases habituelles » (Kleiber 1987) appuyées par des adverbes et des adjectifs relevant d’une généricité aspectuo-temporelle (toujours, éternel…) constitue une autre constante du discours, fait d’affirmations, de jugements et de préconisations. Cette caractéristique récurrente construit la représentation indifférenciée, unifiée et stable d’un continent et de ses habitants. L’ensemble de ces éléments fondent, en quelque sorte en nature, ce qu’on pourrait (si l’on adhère au contenu du discours) nommer l’africanité, mot qui cristallise ici les caractéristiques du groupe, présentées comme son essence.