La « diaspora palestinienne » est une notion généralement employée afin de désigner l’ensemble des communautés palestiniennes vivant hors de la Palestine (les shattât) et qui se distinguent des communautés d’accueil moins par une quelconque particularité linguistique, culturelle ou religieuse que par un sentiment d’apatridie et un engagement politique pour leur droit collectif au « droit au retour », c’est-à-dire le retour aux terres abandonnées lors du conflit israélo-arabe de 1948 (Bruneau 2004 ; Saffran 1999). À cette approche à la fois victimaire et combattante de la diaspora calquée, à des degrés divers, sur le modèle des diasporas juive, tibétaine ou arménienne s’oppose, depuis le lancement du processus de paix d’Oslo en 1993, une seconde approche « fonctionnaliste » qui place la diaspora palestinienne en relation avec le processus de construction étatique entamé par l’Autorité nationale palestinienne (ANP) dans les territoires de Cisjordanie et de la bande de Gaza. Performative, cette approche met l’accent sur la capacité des communautés de réfugiés à se muer en citoyens virtuels en se constituant, à distance, en « réseaux-ressources » financiers, techniques et politiques au service de ce processus. Cette approche, que rejettent nombre de défenseurs du « droit au retour », car elle tend à normaliser l’exil des réfugiés hors de Palestine, est en phase avec les nouvelles acceptions de la notion de « diaspora ». La diaspora est ici assimilée à une entité transnationale définie en fonction des flux de capitaux financiers, économiques, politiques ou culturels circulant entre ses différents segments, ou entre celle-ci et un centre politique, à l’instar des diasporas « marchandes » libanaises ou chinoises ou des diasporas de travailleurs migrants asiatiques (Cohen 2008 ; Ma Mung 1999). 2Cet article montre que ces deux approches de la diaspora ne sont pas nécessairement antithétiques. Depuis 1948, elles se sont complétées dans le cas palestinien en une tentative de cogestion d’aspirations individuelles et collectives selon les opportunités offertes par les sociétés d’accueil en termes d’intégration politique, économique et sociale, et en fonction des ressources matérielles et identitaires que les « communautés diasporiques » ont su mobiliser dans leurs premiers pays d’accueil ou lors de migrations ultérieures vers des pays tiers. La diaspora palestinienne échappe ainsi aux typologies classiques qui les envisagent comme « cristallisées/fluides » ou « dynamiques/amorphes » (Medam 1993) : en permanente recomposition au fil des migrations palestiniennes et du développement du mouvement national post-1948, elle n’a cessé d’évoluer au niveau de ses contours géographiques, de la mobilisation identitaire de chacune de ses composantes et de son centre de gravité politique. 3L’analyse en termes de réseau, centrée sur l’établissement et l’évolution des liens au sein des groupes diasporiques ou entre ces derniers et leur patrie de référence aux fins de préservation et d’expansion des activités de leurs membres dans une ou plusieurs sphères d’activités (Colonomos 1995), semble adéquate à l’étude des diasporas. Il convient cependant d’y intégrer une dimension historique qui, seule, permet d’évaluer l’importance politique, présente et future, de ces liens, et de souligner le rôle souvent négligé d’acteurs externes comme les États d’accueil et la communauté internationale, dans la formation de la diaspora palestinienne. Après avoir appréhendé les caractéristiques géographiques et démographiques de l’espace diasporique palestinien, l’article analyse en termes sociopolitiques la structuration, depuis 1948, des communautés de réfugiés en réseaux diasporiques autour de conceptions diverses d’une « identité palestinienne ». Puis il évalue l’influence de la territorialisation depuis 1993 du mouvement national palestinien en Cisjordanie et à Gaza sur ce processus.