Au XIXe siècle, dans l’empire asante, existait un chef des préparateurs de remèdes (à base de substances naturelles), le Nsumankwahene et l’acquisition de ce savoir était structurée et organisée. Les anthropologues qui se sont intéressés à l’institution akan du Komian ont privilégié sa dimension religieuse (rituelle), en effet son savoir s’acquiert au cours d’une initiation et la corporation est restée longtemps plus ou moins liée à la royauté ; or la dimension thérapeutique est essentielle. Depuis la loi du 16 juillet 2015 relative à l’exercice et à l’organisation de la médecine et de la pharmacopée traditionnelles en Côte d’Ivoire, les Komian sont reconnus en tant que « praticiens de médecine traditionnelle » et relèvent de la catégorie des « spiritualistes ». Mais changer de dénomination suppose un changement d'un point de vue épistémologique. Dans un premier temps je propose d'examiner les différents termes (en français et en anglais) qui ont été utilisés pour traduire la notion de komian (« féticheur », « prêtres des génies », « chaman ») et qui renvoient à des contextes historiques, politiques et scientifiques différents. Dans un second temps, je souhaite développer les conséquences des changements (d’ordre politique, social, religieux, sanitaire et environnementaux) qu’ont traversés les institutions akan relatives à la santé, depuis les Indépendances. Nous serons enfin amenés à répondre aux questions suivantes . Comment les Komian continuent-ils à exercer leur art (thérapeutique), notamment lorsqu’ils ont embrassé la religion chrétienne ou lorsqu'ils habitent en ville ? Qu'est-ce qui change, concernant la transmission de leur savoir lorsqu’ils parlent français et ont été scolarisés ? Notre approche se situe au carrefour d’une histoire et d'une anthropologie des institutions thérapeutiques akan et d’une anthropologie dynamique du changement.