Les questions liées aux musiques juives ou plus exactement aux musiques des compositeurs juifs sont étroitement associées aux logiques diasporiques et aux phénomènes de maillages culturels. En émigrant vers les États-Unis ou vers la Palestine puis Israël, les compositeurs de musique profane ou les cantors emportent avec eux un savoir-faire et une technique qui s'adaptent à des contextes spécifiques. Les traditions musicales juives (la liturgie, le chant yiddish ou la musique klezmer) poursuivent donc leur évolution formelle dans les terres d'immigration ou sont fixées et codifiées en Europe par des sociétés savantes telles la Gesellschaft für jüdische Volksmusik de Saint-Pétersbourg, dont l'ambition est bien d'inventer (dans le sens archéologique du terme) le folklore en même temps que d'en faire le ferment d'une production académique. Il existe donc une double logique de conservation et d'évolution, à laquelle la catastrophe du génocide contre les Juifs d'Europe ajoute une double logique d'oubli et d'effort de mémoire. En effet, certaines régions d'Europe Centrale et Orientale (la Pologne notamment) témoignent d'une forme de paradoxe. Les processus d'identification doivent s'y lire dans un constant aller-retour chronologique et spatial, puisqu'aux grandes migrations liées aux violences antisémites de l'empire Tsariste et de l'Allemagne nazie succèdent ― notamment à partir des années 1960 ― un vent nostalgique, un besoin de mémoire stimulant de nouveaux pèlerinages, venu d'Amérique du Nord, et avec eux, des identités en partie rêvées.